LOS POBLADORES ANDINOS DE LIMA Y SU MÚSICA: 1535 - 1790
Luis Salazar
Se ha dicho que el origen español de la Ciudad de los Reyes es motivo
suficiente para que se considere extranjeros a los fundadores, y solo a ellos,
como los únicos componentes de la población de la Ciudad al comienzo de su
existencia. Ante el concepto estadístico y geográfico, tal argumento no tendría
justificación si se conociera el número de indígenas que participaron en la
tarea de formar la nueva Ciudad (…). (José Barbagelata, En: Browley y Barbagelata 1945:
50).
1.- LA TEMPRANA
PRESENCIA DE LOS POBLADORES ANDINOS EN LA CIUDAD DE LIMA
Para documentar
la temprana presencia de pobladores andinos en Lima me he apoyado en los
trabajos de autores que han consultado y analizado fuentes coloniales: Charney
(1888, 2001) y Cárdenas Ayaipoma (2012); otros trabajos me han permitido ubicar
fuentes históricas y libros que no se encuentran en bibliotecas peruanas,
alguno de los cuales están disponibles en versiones digitales.
También he utilizado Los Libros de
Cabildos de Lima y algunas “relaciones de fiestas” a las que he podido
tener acceso. La diversidad de fuentes consultadas, si bien es cierto
individualmente ofrecen datos fragmentarios, me han permitido una visión
bastante amplia, la misma que ha sido mediatizada—no podría ser de otra
manera—por mi interpretación de los hechos.
La mayoría
de historiadores coinciden en señalar
que como producto de la conquista y la presencia de los conquistadores que
fundaron la “ciudad de los reyes” la población indígena del valle de Lima
disminuyó drásticamente. Sin embargo apenas fundada, la entonces llamada “ciudad
de los reyes” se convirtió en un fuerte polo de atracción, lo que generó una
temprana migración de la población indígena, incluso de lugares bastante
apartados.
Algunos
investigadores han afirmado que los pobladores indígenas de Lima se aculturaron y se integraron a la cultura
dominante. Ciertos relatos apoyan esa
versión ya que, sobre todo los caciques, desde el siglo XVI, se convirtieron en
“ladinos” (hablaban español), algunos tenían esclavos, se
vestían a la manera española y estaban autorizados a montar a caballo y
portar armas. Este trabajo comparte el punto de vista del historiador Paul Charney
para quien el problema fue mucho más
complejo. Charney hizo esta pregunta:
¿Pudo haber cualquier tipo de reproducción o supervivencias culturales en
el valle de Lima donde el contacto español-indio era más intenso, la
despoblación desastrosa, y la penetración de la economía de mercado abrumadora?
La respuesta es afirmativa si el valle de Lima no es visto como un lugar donde
todos los indios simplemente pierden su identidad. (Charney 2012:XIX)
Para Charney el hecho que los indios urbanos circulaban en el mismo espacio
físico y cultural dio como resultado el
mantenimiento de una gran comunidad india, incluso una sociedad india
organizada en muchos aspectos, como la española. Los españoles impusieron a los indígenas una
“etiqueta étnica artificial” (“nación índica” o “república de indios”) lo que permitió a los grupos colonizados y
segregados, como los indios de Lima, proseguir la formación de sus propias
redes y organizaciones sociales; incluso las instituciones creadas por los
españoles brindaron mecanismos que posibilitaron la reproducción de una identidad étnica. La creación del pueblo
de El Cercado, las cofradías de indios, “las fiestas de los naturales”, y la no
tolerancia de los matrimonios inter étnicos, contribuyeron a eso.
La fundación de Lima
Los
libros de cabildos de Lima (en adelante LCL) se inician en el año 1534,
relatando las dificultades que para sobrevivir afrontaban los pobladores de la
ciudad española de Jauja, primera capital del Perú. Uno de los problemas eran
los ataques de los “indios yanaconas” quienes so pretexto de hacer “taqui”
hacían y organizaban muchas "ruindades y bellaquerías", incendiando
los bohíos de los españoles:
este día estando en el dicho cabildo
e ayuntamiento los dichos señores Justicia e Regimiento dixeron que por quanto
los yndios e yndias yanaconas que sirven a los españoles fazen taqui de noche
de lo qual es grand perjuizio de los vezinos desta dicha cibdad por cabsa que
los dichos yndios en el dicho taquyn fazen e comunican muchas Ruyndades e
vellaqerias / por donde se pone fuego a los bohios de los españoles por Robar
por lo qual los dichos vezinos Reciben grand perjuizio a cabsa de no tener
bohios en que beuyr e por quitar tan mala costumbre e por ebitar todas las
cosas suso dichas acordaron que los yndios e yndias que fueren tomadas en el
taquyn fuera de bohio de español que los puedan matar syn pena/ ansy la Ronda
como otro qual quier español que lo quysiere yr a castigar / lo qual lo pueda
fazer syn pena nynguna/ e asy dixeron que lo mandavan e mandaron e firmaron de
sus nonbres/ (Rúbrica de Francisco Pizarro)/ Juan margovejo/ sevastian de
tales/ garcia de salzedo / rodri o de macuelas/ gregorio de sotelo – (LCL I:4).
El
29 de noviembre de ese año, en una nueva sesión del cabildo, se comenzó a
discutir la posibilidad de trasladar la ciudad a los “llanos”. El 4 de
diciembre, expuestos los motivos, se
acordó:
mudar el dicho pueblo enesta
provincia de pachacama en el asyento del cacique de lima porque me parese que
esta en comedio de tierra donde los dichos yndios puedan servir con poco
trabajo e mejor sostenerse e por estar como esta junto a el muy buen puerto
para la carga e descarga de los navios que vinyeren a estos Reynos para que de
aqui se provean de las cosas nescesarias (…) (LCL I:10).
A principios de enero de 1535
una comisión recorrió el valle del Rímac y eligió el lugar en el que el lunes
18 de enero de ese año se fundó la nueva ciudad con el nombre de “ciudad de los
reyes”:
por que conviene al seruido
de su magestad y bien y sustentacion e poblacion destos dichos sus Reynos e
conservacion y conversyon de los caciques e indios dellos e para que mejor e
mas presto sean endustriados e Reduzidos al conoscimiento de las cosas de
nuestra santa fee catholica por lo qual en nonbre de sus magestades como su
governador y capitan general destos dichos Reynos despues de ayer fallado el
dicho sytio / con acuerdo e pareger de los dichos señores ofigiales de su
magestad que presentes se hallaron e del dicho Rodrigo maguelas mandava e mando
que el dicho pueblo de xauxa y ansy mismo el de san gallan porque no esta en
asyento conviniente se pasasen a el dicho asyento e sytio por quanto quando el
dicho pueblo dé xauxa se fundo el sabia que la tierra no estaua vista para que
el dicho pueblo estuviese mejor fundado/ el hizo la dicha fundacion del con
aditamento e condicion que se pudiese mudar en otro lugar que mejor le
pareciese/ e porque agora como dicho es conviene que de los dichos pueblos se
haga nueva fundagion / acordo e
determino de fenecer e hazer e fundar el dicho pueblo al qual mandava e mando
que se llame desde agora para sienpre jamas la cibdad de los Reyes [el resaltado es mío] el qual hizo en nonbre de la Santisima trinidad
padre hijo e espíritu santo (LCL I:13-14).
Hecho esto, se procedió a trazar el lugar donde
debería estar la iglesia a la que puso por nombre Nuestra Señora de la Asunción
y luego al reparto de los solares. Porras Barrenechea (1935) dice que se
agregaron a los fundadores treinta españoles que vinieron de San Gallán y
veinticinco indios de Jauja. Por su parte, Juan Browley considera que en el
acto fundador estuvieron presentes algunos personajes no registrados en las
crónicas:
Con respecto a la presencia
de indios naturales, cabe admitirla, pues habrían concurrido al acto los
caciques y principales a quienes se preguntaba si la erección que se consumaba
no les producía perjuicio o daño. (…) Cabe también saber que en la fundación
hubo negros esclavos de los conquistadores y una mujer por lo menos, la morisca
Beatriz. (Browley 1935: 53)
Los tiempos iniciales en la Ciudad de los Reyes
La fundada “Ciudad
de los Reyes” creció a costa de la expoliación de las tierras y riquezas de los
naturales de los alrededores. Al estar cercana al río Rímac y contar con un
sistema de canales para regadío la obtención de agua no fue un problema mayor.
Lo que sí era difícil de conseguir fueron la leña y el carbón para cocinar y
madera y piedras para hacer las edificaciones, lo que se hacía mediante el
saqueo de las propiedades de los pobladores del valle, originándose un proceso
de despoblación. Estos problemas los podemos conocer haciendo una lectura de
los Libros de Cabildos de Lima, los
mismos que nos dan una idea de cómo fueron sus tiempos iniciales.
El 30 de enero
de 1535, apenas 12 días después de fundada la ciudad, el Cabildo se ocupó del hecho de que, los españoles, sus esclavos negros y los
indios a su servicio, cortaban árboles frutales de las propiedades de los
“indios comarcanos” (los que vivían cerca de la ciudad) causándoles evidente
perjuicio. Por lo que se acordó la prohibición y una multa de veinticinco pesos
para los españoles y cincuenta azotes para los negros o indios que lo hicieran:
(…) en este día los dichos señores dixeron que
porque destacibdad se funda agora nuevamente e para fazer sus casas algunas personas
cortan arboles de fruta para sus casas o los mandan a cortar a sus negros e
yndios e yanaConas lo cual es perjuizio de la cibdade de los yndios comarcanos
a ella / por tanto que porque lo susodicho de aquí adelante no se haga hordenaron
e mandaron que ninguna persona vezino ni morados estante ni avitante en esta
dicha cibdad pueda cortar ny corte ningún árbol que sea de fruta ny lo mande
cortar en todo este valle / ny tampoco corte otro árbol verde ninguno que los
yndios tengan cabe sus buhios so pena de por cada vez pague veinte e cinco
pesos de oro/ e sy de una vez cortaren más de un arbol que por cada un arbol
paguen los dichos veinte e cinco pesos / e que si yndio o negro lo cortaren sin
mandárselo su dueño que le den cincuenta azotes atado a un árbol… (LCL libro I: 17).
La población
indígena de los alrededores sufrió todo tipo de abusos por parte de los
conquistadores, sus negros esclavos y también de los indígenas aliados de los
españoles. En LCL se lee que en sesión del 23 de abril de 1535:
Ordenaron e mandaron que
ningund herrero ny otra persona enbie ningund negro ny yndios a fazer carbón
(…)
Ordenaron e mandaron que
ningund mande coger ny cojan sus negros ny yindios hoja de mahiz para cavallos
(…)
Otrosy ordenaron y mandaron
que ningund negro sea osado de tomar ny traer ningunos yndios contra su
voluntad cargados de yerva ny leñados de las estancias a esta ciudad ny les
entren en sus casas a tomar lo que tuvieren so pena de cien azotes….
Otrosí ordenaron y mandaron
que ningún cristiano de a pié ni de caballo ni negro sea osado de salir ni
salga de esta ciudad a ranchear a parte ninguna sin
licencia del señor gobernador ni su teniente general so pena de diez pesos de
oro al español aplicados en la forma susodicha y que al negro le sean dados
cient azotes. (LCL libro I: 23)
Ya en esos
meses, vivían en Lima y sus alrededores, “negros cimarrones” e “indios” que
eran escondidos por otros. El Cabildo se vio obligado a ordenar “que ningún
negro ni negra sea osado de tener ni tenga encubierto ni escondido a otro negro
ni negra ni indio ni india que sea de su amo y anduviere huido so pena que al
negro o negra le sean dados cien azotes”. (LCL Libro I: 24).
Es necesario
recordar que en esos tiempos se vivía una situación de convulsión y de guerra a
nivel de todo el territorio. Lima no escapó a esto y en agosto de 1536 fue
sitiada por 25,000 guerreros al mando de Titu Yupanqui. Los españoles ayudados
por los indígenas llevados en su auxilio por Contarhuacho, cacica de Huaylas y
madre de Inés Huaylas la concubina de Pizarro, repelieron el ataque y los
derrotaron. Es quizás sorprendente encontrar en los libros del cabildo, sólo
meses después, que a algunos caciques “de la sierra” que habían tomado parte de
los alzamientos contra los españoles y que habían sido llevados como
prisioneros a Lima se les otorgara tierras en los límites de la ciudad para que
puedan cultivarlas sin perjudicar a los “indios yungas” hasta que “se
pacifiquen estos reinos”. En sesión del cabildo del 11 de setiembre de 1536 se
lee:
yndios de la
sierra tierras en que labren myentras se unifique el Reyno-e luego su señoría dixo que
por cuanto en esta cibdad estan presos
los caciques de Hernán Gonzales alcalde y de Antonio Picado y del licenciado
Benito de Carvajal y de Rodrigo de Mazuelas que son de la syerra para el
alzamiento que se ha fecho de los yndios en estos Reynos e tienen necesydad de
tener tierras a donde syenbren e cojan e tengan sus casas ecomydas porque an de
estar algunos días en esta en la dicha prisyon e porque no hagan daños a los
yndios yungas que sirven por tanto que para que se les de tierras en que labren
e syenbren e cojan para que su señoría y mercedes manden dar nonbravan y nonbro
al dicho Hernán Gonzales e a Nicolás de Ribera Regidor para que vean las tierras
que ay en los términos de esta ciudad e en la parte menos dañosa a los yndios
yungas se les de las dichas tierras a cada un cacique de los susodichos para
que syenbren e cojan e tengan sus casas e comidas hasta que se pacifiquen estos
Reynos – (LCL Tomo I: 103).
Juan Bromley
afirma que “en enero de 1538, a pedido
del licenciado Benito de Carbajal, el cabildo acordó otorgar cuatro solares a
cada vecino que tuviere repartimiento de indios, para asiento de sus caciques,
medida que obedecía a que los encomenderos
tuvieran lo más cerca a su residencia a los jefes indígenas” (Op. cit.: 81-82).
El mismo Bromley nos informa que en “1539 se dispuso que todos los que tenían
asientos de caciques cerca de la población, los alojasen cerca del núcleo
central de la ciudad debiendo los nuevos asentamientos estar distanciados unos
de otros, cuarenta pies. Una nota al pié agrega que la antigua calle de
Pachacamilla, en el barrio del cercado y la actual del mismo nombre en el
barrio de Las Nazarenas, revela la ubicación de los indios comarcanos de
Pachacamac”.
Como es
sabido, en los años posteriores a la
conquista española hubo un dramático descenso de la población indígena del
Tahuantinsuyo. Entre las causas de la despoblación se ha señalado la mortandad
originada por las epidemias de viruela y otros males traídos por los españoles.
Aunque los historiadores no se han puesto de acuerdo sobre el peso de este
fenómeno en relación a las otras causas, a todas luces salta a la vista que las
condiciones de explotación y expoliación a que fueron sometidas las poblaciones
indígenas fue una de las principales causas.
Este fue el
caso para el valle de Lima, en el cual hubo un proceso despoblamiento durante
la segunda mitad el siglo XVI. Noble David Cook, John Rowe y C. T. Smith se han ocupado de este tema y recientemente Mario
Cárdenas Ayaipoma. Cárdenas Ayaipoma muestra las dificultades que existen para
tener una idea clara sobre el despoblamiento, ya que entre los autores
mencionados existen discrepancias sobre la magnitud de este fenómeno. Las
cifras dadas por esos investigadores han sido
elaboradas en un cuadro por Cárdenas Ayaipoma:
|
ROWE
|
COOK
|
SMITH
|
|
1530
|
1571
|
RATIO
|
1530
|
1571
|
RATIO
|
1530
|
1571
|
RATIO
|
Chillón,
Rímac y Lurín
|
30,000
|
1,875
|
16.1
|
25.830
|
9,200
|
28.1
|
30,000
|
900
|
33.1
|
Lima
(Hunucuraca
de
Maranga)
|
10,000
|
625
|
16.1
|
8,610
|
3,070
|
28.1
|
10,000
|
300
|
33.1
|
Cacicazgo
de Taulichusco
|
2,000
|
125
|
16.1
|
1,722
|
615
|
28.1
|
2,000
|
60
|
33.1
|
CUADRO COMPARATIVO DE
DESPOBLAMIENTO
(Tomado de Cárdenas Ayaipoma
2012:97)
Conforme pasó
el tiempo la “Ciudad de los Reyes” se convirtió en un centro de atracción. Los
más ricos encomenderos se instalaron en ella y aparte de construir sus casas
comenzaron a financiar la
construcción de fastuosos templos y
muchos conventos y beaterios creando necesidad de mano de obra. Se creó un mercado laboral y pronto sugirieron y
se multiplicaron los gremios, formados en un primer tiempo sólo por españoles,
pero no se abastecieron y hubo necesidad de mano de obra indígena. Comenzaron a
llegar indígenas de las más diversas regiones. Si la población aborigen del
valle de Lima, como lo han mostrado las investigaciones disminuyó hasta casi
desaparecer, los migrantes ocuparon su lugar.
También es de
destacar el crecimiento de la población de negros esclavos. Bowser (1977) ,
citado por Cárdenas Ayaipoma (2012:47), calcula que para 1549 había en la
ciudad 1.034 negros de diversas edades y sexos; que entre 1545 y 1554 se
importaron 500 y que en 1593 ya había unos 6,600 negros esclavos.
Contrariamente a lo que es una idea generalizada: la “solidaridad entre
explotados”, entre los negros
esclavos e incluso los horros y los indígenas de Lima y alrededores continuó
dándose una situación de conflicto y abusos ya que los esclavos tomaban la
misma actitud que sus amos con respecto a los indígenas. Entre las ordenanzas
hechas para el gobierno de la “ciudad de los reyes” en 1551 por el Rey Carlos V
tenemos algunas referidas a esta situación:
7. - Otro sí:
Por que de entrar los Negros, y Negras en el Tianguez acontratar conlos Indios, se havisto eldaño y
desasosiego quese causa alos naturales porque los roban, y toman loquetienen.
Por tanto; ordenaron é mandaron que de aqui adelante ningun Esclavo Negro, ni
Negra, ni horro pueda entrar, ni entre en Tianguez acontratar conlos Naturales,
sopena deun peso deoro parad Alguazil quelo prendiere. (LCL 1888: 52).
(…)
27. — Otro sí:
Vista la desorden que en esta ciudad, y sus terminos ha avido, y ay en los
Negros, é Negras, assi libres como Esclavos de servirse de Indios, é Indias,
mui sueltamente aun muchos de ellos las tienen por Mancebas, y las tratan mal,
o las tienen presas, e para remediar lo susodicho ordenaron é mandaron que de
aqui adelante ningun Negro, ni Negra de cualquier calidad é condicion que sea
osado detenerse ni servirse de Indio, ni de India en esta ciudad, y sus
terminos, so pena al Negro que fuere allado tener India ó servirse de ella, le
sea cortada su natura, y si se sirviese de Indio le sean dados 100 azotes
publicamente, y si fuere Negra si fuere Esclaba, por la primera vez le sean
dados 100 azotes, e porla segunda cortadas las orejas, y si fuere libre, por la
primera vez le sean dados 100 azotes, y por la segunda destierro perpetuo de
estos Reynos, y mas que tenga el Alguazil o Persona que denunciare delo susodicho
10 pesos de pena, los quales le sean pagadas de qualquier Bienes que se
hallaren de los dichos Negros y Negras, o de gastos de Justicia no se les
hallando Bienes, e porque lo contenido en la dicha Ordenanza aya mas cumplido
efecto, ordenaron, e mandaron que los Señores de las tales Esclavos, y Esclavas
no consientan, ni den lugar a que los tales Esclavos tengan Indios, ni se
sirvan de ellas e tengan gran cuidado de que anssi se haga, so pena de 100
pesos e que no puedan decir ni alegar que no lo saben, ni que no vino a su
noticia. (LCL 1888 III: 55)
Mario Cárdenas
Ayaipoma (2014) ha encontrado valiosos datos que muestran cómo, en el primer
siglo de existencia de Lima, ante la despoblación del valle, indios de diversas
regiones llegaron a Lima para trabajar en el servicio doméstico y otras
ocupaciones. Alexandre Coello por su parte afirma que a finales de 1560 Lima se
había convertido en un polo de atracción del nuevo mundo. Coello (2006: 55)
dice que según las Relaciones geográficas
de las indias en Lima vivían dos mil
españoles (de los cinco mil residentes en el Perú) y mil indios yungas y yauyos
iban a trabajar periódicamente a la ciudad como jornaleros (Relaciones… 1965:153)
El Pueblo del Cercado
La dispersión de la población
indígena era un gran obstáculo para la vida política y para su adoctrinación
religiosa por lo que ya en 1536 una real cédula mandó a los encomenderos que
juntasen a los indios en "reducciones", como había sugerido fray
Vicente de Valverde y aconsejaba la experiencia de las Antillas. La necesidad
de los conquistadores de imponer su
control económico y político y la necesidad del “adoctrinamiento” de
los “naturales” fueron el motivo de que se dispusieran las “reducciones de
indios”. Los pobladores de Lima no escaparon a esto. Como se ha visto supra, Lima era, a los pocos años de
fundada, un polo de atracción para los indígenas no sólo de los lugares
cercanos a Lima, sino en algunos casos de lugares más distantes. A fines de la década de 1560 el número de
indígenas habitantes en Lima y sus alrededores (más de mil habitantes
permanentes y tres mil estacionarios) se
convirtió en un problema por lo que se iniciaron las acciones para
“reducirlos”. Lynn Lowry, en su estudio sobre religión y control social en la
colonia, señala que un motivo urgente para la reducción era que a Lima bajaban
los inviernos "tres mil yndios serranos para servicio de las sementeras y
otras cosas necesarias al pueblo, los quales ni tenían dónde recogerse sino por
aquellos campos, ni quien les acudiese en sus enfermedades sino era en el
hospital, q. es cossa q. ellos rehúsen aunq. se mueran". El
Virrey Toledo y el Arzobispo Loayza acordaron en 1568 recoger a los
"yndios de Los Reyes y de las heredades del distrito... poniéndolos todos
en un sitio de por sí, continuado con la mesma ciudad donde tubiesen su iglesia
y curas propios q. avian de ser de la Comp. de Jesús".
En 1568 se
creó el pueblo de El Cercado.
Lope García de Castro, presidente de la real Audiencia de Lima, dispuso, por provisión del 11 de Noviembre de
1566 "Avecindar en su recinto a los yndios de las encomiendas vecinas que
vivían diseminadas en diversos solares y rancherías". Cárdenas Ayaipoma
nos dice que Juan Bromley, Horacio H. Urteaga y Emilio Hart Terré afirman que
el Corregidor de Lima, Alonso Manuel Anaya y don Diego de Porres Sagredo,
determinaron el lugar aparente para el pueblo. La elección cayó en las tierras
de la Encomienda de Catahuasi, donde, al decir de José María de Córdova y
Urrutia, ya existía un viejo poblado en el que vivían indios (Cárdenas
Ayaipoma1980:24).
El Padre
Bernabé Cobo informa que el pueblo se inauguró el 25 de julio de 1571. El
adoctrinamiento de los “reducidos” estuvo encargado a los sacerdotes de la
orden jesuita. Otro documento jesuítico importante, Monumenta Peruana, nos aclara el porqué del nombre de Santiago:
hase hecho en esta cibdad, fuera
della, un pueblo de indios cercado, para que los indios que estaban deramados
por la cibdad y los adbenedizos se congregasen ; con la qual se a pretendido
por el Perlado y los que goviernan esta República, que no se hagan muchos
peccados que hazían ellos a sus solas. El señor Visorey y el Arcobispo an dado
a los Nuestros el cuidado de enseñar a los deste pueblo, para que juntamente
les administren los Sacramentos. An edificado en el dicho pueblo cansa e
iglesia para los Padres, y el primer día que se dixoMissa en la iglesia, fué el
señor Vissorrey allá con los oidores y con otra mucha gente. Pusieron por
nombre a la iglesia y al pueblo Sanctiago, por ser día de Sanctiago guando se
dixo la primera Misa (MP I: 416).
La lectura de Monumenta Peruana nos ofrece más
luces sobre la vida en el Pueblo de El
Cercado y la parroquia de indios adyacente:
En esta cibdad de Lima ay una
perrochia de indios, que se llama de Santiago, y está a un lado de la cibdad,
apartada de nuestro collegio en la distancia y modo que está la casa de santo
Andrés de la Casa profesa en essacibdad de Roma; en esta perrochia ay aposento
hecho para quatro de los Nuestros y una iglesia, donde acuden los indios a
Missa y sermón, recibir los Sacramentos y aprender la doctrina christiana;
también tienen allí una muy buena huerta. En esta perrochia han residido de
ordinario desde el año de setenta, dos de los Nuestros, un Padre y un Hermano,
haciendo officio de curas en aquella perrochia, ministrando todos los
Sacramentos necessarios a los del pueblo. Hanse sustentado de ordinario de
cierto tributo, o sisa, que pagan los indios, del vino, o chicha que ellos
llaman, que en aquella perrochia se haze y vende. Acuden a esta perrochia, o
iglesia, indios de dozientas y cinqüenta casas que están edificadas cerca
della, como perrochianos de aquestaperrochia. Allende destos acuden de
ordinario otros más de mil indios, que vienen de fuera de la cibdad a servir en
la cibdad, los quales residen las fiestas en este barrio de Santiago, y entre
semana están en las casas, o heredades, donde sirven por su jornal. (MP II: 136.)
Al haberse
convertido Lima, en un polo de atracción, los indígenas que fueron reducidos al
pueblo de El Cercado fueron inmigrantes de diversos lugares de la costa y
sierra del Perú. Cárdenas Ayaipoma, en su obra ya citada, ofrece un cuadro
bastante ilustrativo:
PUEBLO DE SANTIAGO DEL
CERCADO DE LIMA
MITAYOS QUE OCUPABAN EL
PUEBLO DEL CERCADO A LA FECHA DE SU INAUGURACIÓN
ENCOMIENDAS
|
MITAYOS
|
ENCOMIENDAS
|
MITAYOS
|
Huarochirí
|
202
|
Magdalena
|
30
|
Canta
|
120
|
Pacaraos
|
28
|
Caclla
|
99
|
Colpa
y Chunga María
|
27
|
Mancos
|
90
|
Carabayllo
|
24
|
Guamanga
|
81
|
Pachacámac
y Cajingas
|
23
|
Surco
|
80
|
Lampián
|
22
|
Laraos
|
74
|
Atunsuyos
|
21
|
Checras
|
71
|
Chilca
y Mala
|
21
|
Huanaque
|
58
|
Maranga
y Huadca
|
18
|
Mama
|
56
|
Barranca
|
17
|
Atavillos
|
40
|
Lurigancho
|
12
|
Lunaguaná
|
39
|
Vegueta
|
10
|
Coaillo
y Calango
|
37
|
Mancha
y Hondal
|
9
|
Guaura
|
30
|
|
|
|
|
|
|
|
(Tomado de Cárdenas Ayaipoma
2012:99)
No todos los indígenas habitantes de Lima y sus alrededores fueron
traslados a El Cercado en 1571. Los “indios camaroneros” y los de Chachapoyas que habitan al otro lado
del río, en San Lázaro, recién fueron trasladados en 1591. El traslado se realizó no sin algunos fuertes
altercados debidos a la resistencia de la población a hacerlo y las tensiones
entre el virrey, representante de la corona y los jesuitas encargados del
“adoctrinamiento” de los pobladores del Cercado por un parte, y el Arzobispo Toribio de Mogrovejo por otra. El virrey
García Hurtado de Mendoza ordenó el traslado de unas trescientas familias de
indios que vivían en la parroquia de San Lázaro a la del Cercado, acusando al
Arzobispo de abandonar a sus feligreses en una de sus interminables visitas
religiosas. Los jesuitas estuvieron de parte del Virrey y alegaron que la
necesidad de dicho traslado era velar por la salud espiritual de dichos
pobladores y protegerlos de los abusos de negros y gente de servicio. Al
parecer las causas verdaderas fueron repartir esas tierras que quedaban
vacantes entre los españoles. La pugna continuó en tiempos del virrey Luis de
Velasco, siendo la causa de fondo el control
de mano de obra indígena por los jesuitas.
Coello analiza en estos términos el conflicto:
El conflicto por las
parroquias de indios en Lima ilustra no sólo los círculos familiares y
patrimoniales a finales del siglo XVI peruano, sino también la acción política
y la respuesta de los colonizados a los proyectos del colonizador, respuesta
que James Lockhart ha definido en un trabajo reciente como una combinación de
receptividad y resistencia. Así, en lugar de resignarse a las políticas
municipales de desahucio, las trescientas familias de San Lázaro desafiaron a
las autoridades coloniales (Virrey, Audiencia, Cabildo) volviendo a su
asentamiento original junto con el sacerdote y bajo la protección de Toribio de
Mogrovejo. No hubo ninguna rebelión contra el poder colonial español. Frente a
una política municipal agresiva y la connivencia de las órdenes mendicantes,
los indios se alinearon con el Arzobispo y sus políticas tridentinas para
regresar a sus asentamientos originales y conservar sus formas de vida
tradicionales. (Coello 2006: 24).
Cárdena
Ayaipoma ha encontrado datos muy importantes sobre la presencia de indios
asalariados en Lima en el período de 1544 – 1600. Ha extraído información de
1,385 registros notariales de donde se deduce que la mayor parte de ocupaciones
fue en el servicio doméstico (917); seguida de los labradores, hortelanos y
yanaconas (128); los que trabajaban en sastrerías (111); los zapateros (59),
arrieros (32), sederos (29); pastores (16), calceteros (14), crianza, lactancia
de niños (11); carniceros (9); jubeteros (5); albañiles (4); plateros (3);
curtidores, talabarteros, tenderos y tintoreros (2 cada uno) y otras (16) Cárdena
Ayaipoma (2012:131). Otros datos están relacionados al lugar de origen de los
contratados: De los 1,385 registros analizados por Cárdenas 1,228 especifican
el lugar de origen de los contratados. Los principales son: Trujillo (87),
Chachapoyas (53), Huaylas (47), Quito (47), Cuzco (45), Jauja (45), Huamanga
(43), Cajamarca (35), Huánuco (30), Surco (27), Ica (21), Cajatambo (19), La Magdalena (19), Chincha (18), Huamachuco
(18), Huarochirí (16), Arequipa (16), Pachacámac (15), Yauyos (15), Canta (14),
Lima (11) Huamantanga (10), Acarí (13), Otros (564). Entre los contratados de
éste último grupo los hay de Aucayama, Loja, Nazca, Carabayllo, Guayaquil, San
Pedro de Carhuaz, Tongos, Huarochirí, Chaclla, Chancay, Lunahuaná, Barranca,
Chilca, Huancayo (en Canta), Lambayeque, Mama, Pisco, Tarma, Cañete, Lucanas,
Mala y Chilca y también Callao, Conchucos, Chancay, Guadca entre otros.
Finalmente los hay venidos de Popayán, Tucumán, San Salvador, Atacama,
Chuqisaca y Granada. (Cárdenas 2014:132)
Las cofradías
Instituciones
creadas en España, las cofradías fueron también llevadas al Perú y adquirieron
un papel importante en la vida económica y espiritual, donde los distintos
estamentos sociales pugnaron por conseguir a través de ellas ventajas de
diverso tipo.
Rodríguez
Toledo (2013) dice que hay un proceso dual en la instalación de las cofradías
ya que si para los conquistadores sirvieron como instituciones auxiliadoras de
las órdenes religiosas en el proceso de evangelización, para el hombre andino
la cofradía significó el espacio donde podía aún mantener sus relaciones
sociales propias como una continuación transformada del ayllu. Para Olinda
Celestino (1981) (citada por Rodríguez Toledo) los españoles implantaron
esta institución como un medio de control de la población, y los indígenas la
aceptaron porque veían en ella la posibilidad de afirmar una identidad
colectiva en torno a las creencias cristianas.
En
Lima la primera cofradía en instalarse fue la del Santísimo Sacramento por
impulso de los dominicos en 1539, le siguió en 1540 la Archicofradía de
Veracruz fundada por Francisco Pizarro. Con el crecimiento de la
ciudad y la organización de la población, el número cofradías se fue
incrementando. El padre Bernabé Cobo (1964:455-456) informa que para 1613 existían en Lima 25 cofradías de españoles, 13
de indios y 19 de negros.
Cárdenas
Ayaipoma (1980:40) nos ilustra sobre el número de cofradías en el pueblo del
Cercado en 1630:
No había un sólo residente del Cercado que no
perteneciera a más de una cofradía, y por ello estas corporaciones proliferaron
hasta alcanzar la cantidad de 13, en 1630, sólo para indios. Estas fueron:
1. Nuestra Señora del Rosario (Templo de Santo
Domingo).
2. Nuestra Señora de la Candelaria (Templo de San
Francisco.).
3. Santiago (Templo de San Marcelo.
4. Nuestra Señora del Pilar (Templo de San Marcelo).
5. San Miguel (Templo de San Agustín).
6. Del Ángel de la Guarda (Templo del Cercado).
7. San Miguel (Templo del Cercado)
8. Del Niño Jesús (Templo del Cercado).
9. Nuestra Señora de la Concepción (Templo de la
Merced).
10. San Joaquín (Templo de Santa Ana).
11. Nuestra Señora de Copacabana (a cargo de los
Jesuitas).
12. Virgen de Copacabana (Templo de la Virgen de
Copacabana).
13. De los Petateros.
De estos,
tres pertenecían al Cercado de Indios y por supuesto con el correr de los años
aumentó su número; así en 1758 se hace mención de la Cofradía de las Ánimas en
el Cercado, uno de cuyos mayordomos se menciona como Francisco Solano Nabano,
en el libro de defunciones del citado año. Al ser expulsados los Jesuitas y
hacerse el inventario de sus bienes en el Cercado, se encontró un total de 5
cofradías, el contenido de cuyas cajas de caudales sumaban 875 pesos de plata
labrada. Estas cofradías fueron: la Del Santísimo Sacramento, De San Pedro, De
las Animas, De Nuestra Señora de la Candelaria, y De San José.
Las cofradías
jugaron un papel importante y su existencia se prolongó hasta después de
establecida la independencia. Algunas cofradías continuaron creándose incluso a
inicios del siglo XX, pero decayeron y/o desaparecieron cuando los provincianos
en Lima comenzaron a organizarse en asociaciones mutualistas de carácter
provincial.
El padrón de indios de Lima de 1613
El 5 de setiembre de 1613, el Virrey Juan de Mendoza y Luna,
Marqués de Montesclaros comisionó al
Notario Público, Miguel de Contreras, para que:
"...con
mucho cuidado y advertencia empadronareis y alistareis todos, los indios,
indias y muchachos de todas edades y estados, que estan y residen en esta dicha
ciudad excepto los del pueblo del cercado inquiriendo y averiguando los que
viven en servicio y casa de españoles de cualquier estado y calidad que sean y
en rancherias de por sí matriculandolos por sus calles y becindades sin
reservar ni exceptuar ninguno..." (Contreras [1613] 1961: 2, publicado por
Charney 1988:5).
El
notario cumplió lo solicitado. Según una nota de Charney:
La mayor parte de la información siguiente fue reunida para cada
residente indio de Lima: sexo, estado civil; la provincia, pueblo, aldea o
ciudad de origen; ocupación: edad; tiempo de residencia en Lima; el nombre y la
edad de sus hijos: posesión de esclavos o bienes inmuebles bajo la forma de
casas o tiendas; y, los nombres de sus caciques o encomenderos. Por supuesto,
no toda la información estaba completa o era exacta. Por ejemplo, el
empadronador algunas veces calculaba la edad de los niños según su apariencia
física cuando el indio(a) estaba inseguro con respecto a su edad. Las
aproximaciones también se aplicaron en algunos casos cuando se trataba de
tiempo de residencia, y cuando algunos indios no se acordaban del nombre de sus
caciques o encomenderos. Sin embargo, estas brechas de información casi no
impiden un análisis adecuado de los datos del censo. Es importante notar que el
censo sólo incluye a los indios residentes en la misma Lima y no a aquellos
ubicados en la reducción de El Cercado localizada en las afueras de la parte
oriental de la ciudad (Op.Cit.:8).
Lo primero
que observa Charney, al analizar los resultados del censo es que los residentes
indios estaban esparcidos en toda la ciudad y no concentrados en algún barrio o
lugar específico de la ciudad. Sin embargo dice que “el grado de la mixtura
racial y étnica difería según áreas y calles. Por lo general, en las áreas
periféricas más pobladas de Lima, los indios vivían entre ellos, usualmente en
viviendas humildes. Incluso en estas áreas, los indios no estaban aislados de
los residentes no indios” Un ejemplo de esto fue el barrio de San Lázaro. Según
el censo los habitantes de la Calle Malambo (# 1) eran españoles, mestizos y
mulatos que alquilaban alojamientos a
los indios. (Ibíd.:9). También se dio el
caso de que algunos de los ciudadanos y funcionarios municipales más ilustres
vivían a proximidad de los indios y algunos de estos comerciaban con estos
españoles y alquilaban alojamientos de
ellos, y otros como los sirvientes domésticos vivían en muchas casas de
familias españolas.
Otro
aspecto saltante del censo muestra que la población india de Lima asumió un
papel importante en la economía de la ciudad. Según la fuente citada, se
encontró que en Lima el 64% de los 1173
indios varones económicamente activos, entre los 10 y 50 años, formaba parte
del sector secundario o de transformación, mientras que el 87% de este total se
dedicaba a labores no agrícolas. Los indios eran jornaleros o aprendices en ocupaciones
que involucraban mayor o menor destreza tales como la sastrería, zapatería,
hilandería de seda, confección de sombreros, de sillas, de alfombras y
albañilería, bordado, herrería, carpintería y la fabricación de herramientas,
lo que sumaba 614 varones o el 52% de todos los sectores. Karen Spalding
encontró en su análisis de documentos del siglo XVII que la población india de
Lima se inclinaba por los oficios que requerían menor esfuerzo físico (Spalding
1967, En: Charney Op. Cit.).
 |
| Tomado de Charney, Paul (1988) “El indio urbano” En: Histórica Vol. XII N° 1: s/n. |
Los
“indios urbanos” de Lima, debido al contacto diario con los españoles, habrían
asimilado la cultura hispánica: compraban vestidos, joyas artículos domésticos
y hasta propiedades y esclavos como los españoles. Pero este proceso de
asimilación fue sólo parcial. Las cifras del censo para los matrimonios indios
muestran que éstos eran endogámicos. Charney señala que solamente hubo 32 matrimonios de indios con negros, mestizos, mulatos o españoles
(Ibid.:15). Esta situación no excluye los contactos sexuales
extramaritales y nacimientos ilegítimos que no fueron tomados en cuenta por los
empadronadores, pero mostraría un rechazo social al matrimonio interétnico y/o
discriminación racial. La conclusión de Charney es que la endogamia era real.
El
cronista indio Felipe Guamán Poma, también estuvo en Lima en aquella época vio
en ella un “mundo al revés” y aparte de describir los aspectos más negativos,
se quejó de que “no hay quien pague el tributo” ya que los indios abandonaban
sus lugares de origen con el fin de evitar ese pago:
"El dicho autor, habiendo entrado a la dicha ciudad de los
Reyes de Lima vido atestado de indios ausentes y cimarrones hechos yanaconas,
oficiales, siendo mitayos, indios bajos, y tributarios se ponían cuello y se
vestían como español, y se ponían espada, y otros se tresquilaban por no pagar
tributo, ni servir en las minas; veis aquí el mundo al revés y así como ven
estos indios ausentes se salen otros indios de sus pueblos y no hay quien pague
el tributo, ni hay quien sirva en las dichas minas; y asimismo vido el dicho
autor muy muchas indias putas, cargadas de mesticillos y de mulatos, todos con
faldellines y botines, escofietas, aunque son casadas andan con españoles y
negros, y ansí otras no quieren casarse están llenos de indios en las dichas
rancherías de la dicha ciudad, y no hay remedio ... " (Guamán Poma 1980,
II: 447).
Un documento relacionado a la extirpación de idolatría, ubicado en el Archivo General de la Indias, en Sevilla, nos muestra la presencia de indígenas que iban a Lima de manera temporal. En las declaraciones brindadas por caciques y moradores del pueblo de Concepción de Chupas ante el visitador Luis de Mora y Aguilar el 5 de febrero de 1614, que se encuentran en el respectivo "Expediente de la extirpación de idolatrías" los susodichos manifestaron:
Item que guando van a la plaga de Lima estos confessantes y todos los indios de este pueblo, hazen un taqui general que dura uno y dos días, vistiéndose vestidos diputados para esto, en el qual taqui piden a la huaca Llacsaruna los lleve a Lima y buelva con salud y mucha plata y los dichos hechizeros offrecen sacrificios a las dichas huatas. (En: Duviols 1966:502).
La Población indígena de Lima durante en el siglo XVIII
Durante siglo XVIII la población de Lima no cesó de
crecer. Quizás lo más saltante es que la población de negros esclavos aumentó
considerablemente. Pilar Pérez Cantó
ha estudiado la población limeña en el siglo XVIII. Para las estadísticas de ese
momento histórico hay un problema casi insalvable, ya que o bien se aumentaba
la población para darle mayor importancia a las ciudades o bien las cifras eran
menores a población debido a que ciertos sectores se ocultaban
por el temor a pagar impuestos u otras causas. Pérez Cantó ha estudiado los siguientes documentos:
1) Censo original de Lima, realizado en 1700. (Numeración de Lima 1700, Biblioteca Nacional de Madrid)
2) Resumen oficial publicado por el “Mercurio Peruano” del
recuento de 1791.
3) Comentarios a estos censos y
otro tipo de datos demográficos hechos por autores coetáneos.
Ella
compara los datos obtenidos para la Lima de 1700 con los de la Lima de 1790. La
población creció en más del 42% pero la población indígena lo hizo en un ritmo
inferior, pasando de ser en 1700 el 11.7% del total de habitantes al 7.9% en
1790. En este cuadro mostramos las cifras:
Cuadro 1
COMPOSICIÓN DE LA
POBLACIÓN POR ETNIAS
Etnia Año 1700 % Año 1790 %
|
Españoles
|
19.632
|
56.5
|
18.862
|
38.1
|
Indios
|
4.063
|
11.7
|
3.912
|
7.9
|
Mestizos
|
|
|
4.631
|
9,3
|
Mulatos
|
3.370
|
9.7
|
5.972
|
12,1
|
Cuarterones
|
|
|
2.383
|
4,8
|
Ouinterones
|
|
|
219
|
0,4
|
Negros
|
7.659
|
22.1
|
8.960
|
18,1
|
Zambos
|
|
|
3.384
|
6.8
|
Chinos
|
|
|
1.120
|
2.2
|
Total de habitantes
|
34.724
|
100.0
|
49.443
|
100.0
|
(Elaborado en base a Pérez
Cantó 1982:90)
Si
bien porcentualmente la población indígena fue en descenso, no dejó de ser un
grupo muy activo. Los indígenas se visibilizan durante las fiestas religiosas
(participaban con sus cofradías) y en las llamadas “fiestas políticas
coloniales” de las que se hacían “relaciones de fiestas” que se tenían que
redactar a manera de informe de lo acontecido durante ellas.
2. NOTICIAS SOBRE LA MÚSICA DE LOS “INDIOS” EN LIMA COLONIAL
La presencia
de los indígenas en la Lima colonial, se evidenció también a través de su
participación de algunos de ellos como músicos y como parte de las fiestas
virreynales. Andrés Sas, músico belga
que investigó en los Archivos de la Catedral de Lima (ACL), informa que desde
antes de 1565, y durante muchos años, los “indios trompeteros” moradores de
Surco y los “chirimieros” de la Magdalena fueron contratados para tocar en las ceremonias en
la Catedral de Lima.
La participación de las cofradías en las ceremonias religiosas fue oportunidad para la exhibición de danzas practicadas por los esclavos negros y los indios residentes en Lima. En el libro de cabildos, en 1586 se lee:
E que asimismo se aperciba a los mayordomos de las cofradías de los mulatos y negros que ay en esta ciudad que saquen sus dancas como son obligados y lo suelen hazer otros años y lo mismo a los indios que tienen cofradía (LCL X: 343. Citado en Tompkins 2011: 25).
A fines del siglo XVI, el pueblo de El Cercado era ya el asentamiento de indios más reputado de todo el Perú y esa reputación también se debía a que entre sus moradores había buenos músicos que estuvieron presentes en “todas las fiestas en la ciudad de Lima”. En agosto de 1597 Pablo J. de Arriaga SJ, desde la “ciudad de los Reyes” escribió una carta de al general de la orden, Claudio Aquaviava, donde señala:
Este pueblo [Santiago del Cercado], que está fuera de Lima, es todo de indios, donde se reducen para que tengan más doctrina los que avían de andar sin ella de una parte a otra descarriados; y en edificio y servicio de iglesia, por tener muy buena música de instrumentos [el resaltado es mío] con la qual se celebran todas las fiestas en la ciudad de Lima, puede ser exemplo y dechado de todos los demás pueblos del Pirú. A los indios se acude no sólo remediando sus necessidades espirituales sino también las corporales; especialmente este año que por razón de una pestilente enfermedad que afligió grandemente a este pueblo y sacó a muchos desta vida, no solamente acudían al remedio de sus almas los dos Padre a cuyo cargo está esto, sino así ellos como el Padre Rector acudían a servilles en el hospital que está pared en medio de nuestra casa. (MP VI:354. Publicado en Coello 2002:207).
Como ya se ha visto, en esa época Lima ya era una ciudad multiétnica. No puede sorprendernos entonces la mención que hace Mateo Rosas de Oquendo en su obra Sátira a las cosas que pasan en el Pirú en el año de 1598 de instrumentos musicales y danzas que se tocaban y bailaban en Lima en ese entonces. El autor menciona los atabales que tocaban los negros; las valonas que se danzaban y los zambapalos que se tocaban; las guitarillas, harpas, vihuelas y discantes que se tañían. Nos informa también que las doncellas bailaban el sarbapalo y el Puertorrico, la zarabanda y la valona, la churumba y el taparque y la chacona y el totarque. De la mayoría de estas danzas no tenemos mayor noticia, podría asumirse que unas fueron danzas traídas por los conquistadores de España y, otras, danzas mestizas traídas de Centroamérica y quizás alguna surgida en el Perú.
Además de esas danzas, es necesario señalar que los “indios comarcanos” de Lima tenían danzas que eran parte de su “identidad étnica” y se conocían como “danzas de indios” y ciertas ocasiones se bailaban en Lima como sucedió durante las fiestas que se realizaron en esa ciudad en 1610 con motivo de la beatificación del posteriormente santo Ignacio de Loyola. Esto lo podemos leer en la Relación de las fiestas que en la ciudad de Lima se hicieron por la beatificación del bienaventurado Padre Ignacio de Loyola, fundador de la Religión de la Compañía de Jesús, hechas imprimir por D. Alonso de Saravia Sotomayor, Alcalde de Corte, de la Ciudad de los Reyes, impresa por Francisco del Canto: Regozijaron su parte esta procesión veinte y tantas danzas de Indios, que con diversas invenciones vinieron de los pueblos comarcanos, por orden de Don Gerónimo de Avellaneda Corregidor de los Naturales, caballero de mucha suerte. A las seis de la tarde llegó la procesión a la Iglesia, y fue recibida con una salva de mosquetes (que también al aire dispararon) Clarines, Trompetas, Chirimías, repique de Campanas, Pífanos, Caxas, y vanderas, que en la torre de la compañía tremolaban (…) (Relación… 1610, f. 5)
En 1621 el padre Joseph de Arriaga observó con mucha preocupación, que en Lima (como en otras partes del Perú) no se habían desterrado las fiestas idolátricas y que las continuaba haciendo disfrazas como rito cristiano:
antes usaban de todas éstas públicamente y hacían sus fiestas y danzas a la vista de los españoles y curas y aquí en el Cercado de Lima las hemos visto muchas veces. Y es cosa cierta y averiguada que en muchas partes con achaque de la fiesta del Corpus, hacen la fiesta de Oncoymita (Arriaga (1910: 45 [1621], Cap. VIII).
Se sabe
también que en la fiesta del Corpus Christi, celebrada en Lima en 1639, participaron
26 cofradías de españoles, 19 de indios y 40 de negros y mulatos, sin contar
aquellas que no estaban reconocidas por el Arzobispado.
En
el Tratado de los evangelios de
Francisco de Ávila, de 1648, se menciona que los “naturales” tocaban la
guitarra y cantaban en Amancaes en Lima y en otros lugares:
A ver dezidme quando, en que
tiempo estais más alegres, y contentos, sin cuydado, que os solicite? Quánto
dura esso? Padre, quando con mis amigos vamos trato que nos vamos a holgar a
alguna parte. Así como aquí en Lima a los amancayes; y en Cuzco a Ccanttut,
Collquemachacchuay, Suchuna y en Chuquisaca a Quirpicancha, y en aviendo
llegado allí con nuestras guitarras, nuestra comida hombres, y mugeres baylamos
la cacchua, y otros bayles, y nos reymos, y jugamos, y en aviendo merienda la
comemos con mucho gusto, y bevemos, y nos convidamos, y luego tocando la
guitarra cantamos y bolvemos a la ccachhua, y algunos estamos con nuestras
mugeres, y otros con sus mancebas, y amigas… (Ávila 1648 I: 42-43. Citado por Estenssoro 1992:
381-382).
Los pobladores indios de Lima estaban obligados a participar en las fiestas virreinales y en algunas de ellas su presencia fue masiva. En el mes de diciembre de 1659 se festejó en Lima el nacimiento del príncipe español don Felipe Andrés Próspero. En el Diario de Lima de Mugaburu se lee:
Los indios Martes 23 del dicho mes hicieron la fiesta los indios, donde hubo un castillo en la plaza, y salió el rey Inga y peleó con otros dos reyes hasta que los venció y cojió el castillo; y puestos todos tres reyes otorgaron las llaves al Príncipe que iba en un carro retratado; y salieron a la plaza todos los indios que hay en este reino, cada uno con sus trajes que fueron más de dos mil los que salieron, que parecía la plaza toda plateada de diferentes flores, según salieron los indios bien vestidos y con muchas galas. Hubo toros aquella tarde y salieron dos indios a garrochonear a los toros. Fiesta de mucho regocijo para todos, y dicen que llevaron la gala de todos, con que cesaron las fiestas. (Mugaburu VII: 54).
“Las
relaciones de esas fiestas” se pueden definir, según Richard Parra Ortiz (2009)
como “descripciones literarias de los eventos, ceremonias, vestidos y decorados
de las fiestas que incluían, con frecuencia, una relación de los participantes
de la misma, ya sea autoridades políticas, religiosas o civiles o indios,
mulatos y negros”.
Parra Ortiz ha ubicado en la Biblioteca Nacional de Madrid cuatro “relaciones”:
1. Júbilos de Lima y fiestas reales, que hizo
esta muy noble y leal ciudad, capital y emporio de la América austral, en
celebración de los augustos casamientos del serenísimo señor Don Luis Fernando,
príncipe de Asturias, N. Señor, con la serenísima señora princesa de Orleans, y
del señor rey cristianísimo Luis décimo quinto con la serenísima señora Doña
María Anna Victoria, Infanta de España, ordenadas y dirigidas por el Exmo. Sr.
Don Fray Diego Morcillo Rubio de Auñon, arzobispo de la Plata, virrey, gobernador
y capitán de los reinos del Perú, Tierra Firme y Chile y escritas por el Doctor
Don Pedro de Peralta Barnuevo y Rocha, contador de cuentas y particiones de
esta real audiencia, y catedrático de Prima Matemáticas en esta real
universidad. En Lima, en la imprenta de palacio. Por Ignacio de Luna y
bohorques. Año de 1723.
2. El Día de
Lima. Proclamación Real, que de el Nombre Augusto de el Supremo Señor D.
Fernando El VI. Rey Católico de las Españas, y Emperador de las Indias. N. S.
Q. D. G. Hizo la muy Noble, y muy Leal Ciudad de los Reyes Lima, Cabeza de la
América asutral, fervorizda a inflixo del Zelo fiel, del cuydadoso Empeño, y de
la amante Lealtad del Excelentísimo Señor Don Joseph Manco de Valasco,
Caballero de la Orden de Santiago, Teniente General de los Reales Ejércitos de
S. M. C. Virrey, Governador, y Capitán General de estos Reynos del Perú, y
Chile & de cuyo orden se imprime. Con la relación de la solemne Pompa de tan
fausto feliz aplauso, y de las Reales fiestas, con que se celebró. Año de 1748.
3. Fiestas de los naturales de esta ciudad de Lima y sus contornos, en
celebridad de la exaltación al trono de S. M. el señor Don Carlos III. Nuestro
Señor (que Dios prospere). Año 1760.
4. Descripción de las reales fiestas, que por la feliz exaltación del señor
Don Carlos IV al trono de España y de las Indias, celebró la muy noble ciudad
de Lima, capital del Perú. Lima Imprenta real de los niños expósitos. Año de
1790
Júbilos de Lima es una obra poco difundida de Peralta Barnuevo,
y es la crónica de las fiestas
realizadas en la Ciudad de los Reyes por la noticia de las bodas de Luis
Fernando, Príncipe de Asturias, con la Princesa de Orleans, y de la Infanta
María Ana Victoria con el Rey Luis XV de Francia. Las fiestas se iniciaron la
noche del 11 de abril de 1722 con los
fuegos a cargo del gremio de los “Mercachifles, Tabaqueros,
y Caxoneros” (Peralta, Júbilos..., f.
s. n.). Los veintisiete gremios de la ciudad participaron y el 24 de
abril se dio término a la Sexta Fiesta, y tocó turno a las “festivas demostraciones que executó el rendido zelo de los Originarios
Naturales, que de los antiguos moradores de este Reyno habitaban en esta Ciudad
y en sus contornos”. (Júbilos..., f. s. n.). Se representó una “máscara” consistente en un “paseo de incas”,
lo que constituyó una constante en las “fiestas de los naturales”. En la fiesta
participaron músicos indígenas:
Traxeron á S. Exc.el aviso
deseado del Passeo algunos Officiales militares destinados para pedir su
superior licencia. Entró el Maestre de Campo del Regimiento de los Naturales de
este Ciudad, nombrado D. Salvador Puycon (principal director de estas
funciones) acompañado del Sargento mayor, y numero de Comisionarios y
Ayudantes. Oyose desde luego resonar en la Plaza la alegre música de varias
Chirimias, que jugaban quatro Indios, vestidos de camisetas recamadas de vivos
matizes y de mantas del más fino texido del Pays, que terciadas al ombro
llevaban todo el ayre que en su vso antiguo no tenían, ceñida la frente del
general adorno de la trenza o faxa que entonces era de oro, y calzado el pie de
sus oxotas, que ataban con lazos de lucidos cordones. Acompañados de la militar
harmonia de los Tymbales, hacian va concierto, en que hasta el golpe era
sonoro. (Júbilos..., f.
s. n.).
Se tiene también la descripción hecha por Jerónimo Fernández de Castro, un libro impreso en Lima en
1725, con 139 páginas, bajo el título de Eliseo
Peruano, solemnidades heroicas y festivas demostraciones de Júbilos que se han
logrado en la muy Noble y muy Leal Ciudad de los Reyes Lima, Cabeza de la
América Austral, y Corte del Perú, en la Aclamación del Excelso Nombre Augusto,
Cathólico Monarca de las Españas y Emperador de la América Don Luis Primero,
donde
se da cuenta de las solemnidades
realizadas en Lima con motivo de la abdicación de Felipe V a favor de su hijo
Luis.
Carlos A. Romero, en su artículo
“Una supervivencia del Inkanato durante la Colonia” comenta y
reproduce pasajes interesantes de Eliseo
peruano…:
Terminados los actos
oficiales el turno fue de los “gremios” de indios quienes los días 26, 27 y 28
de enero de 1724 presentaron El Taqui del
Chimo, el taqui de las ñustas y
otros “taquis”. Se describen también
instrumentos musicales: “clarines, y caxas, arpas, laúdes y flautas” y también
“(…) una tropa de instrumentos músicos de su tiempo, marinos Caracoles, ciertas
flautas, a quien llaman quenaquenas,
(cuya música tiene más de lúgubre que de apasible), varios tanbores, a que
hiaza (sic) con trabajo uno de tan
disforme magnitud, que apenas lo podían sostener dos hombres, y otras especies
(…)” (En: Romero 1936: 81-98).
Parra
Ortiz observa que:
(…) en estas fiestas,
representadas en Lima, destaca la participación de caciques e indios “nobles”
básicamente de la costa norte así como la caracterización de un gobernante
“originario” (pre inca) de la misma región (el gran Chimo). Por ejemplo, tanto en
las relaciones incluidas en El día de
Lima como en los Júbilos de Lima
de Peralta, los indios crean una representación gloriosa del pasado incaico en
el que además incluyen la figura de un gobernante costeño anterior a los incas,
comunicando con ello, no solo la mezcla de dos tradiciones, la española y la
cuzqueña, sino también la necesidad de reivindicar un supuesto legado político
local. Por su lado, la repartición de los papeles privilegiaba sobre todo a
caciques, el representante del Cuzco es el único de quien se consigna un cargo
político destacable. (Parra Ortíz, Op.cit.)
En
la fiesta de 1748 los roles fueron asignados de la siguiente manera:
A
Huáscar Inca, lo representó el cacique del pueblo de Pachacamac del
corregimiento del Cercado. A Huayna Capac, el del pueblo de Magdalena, ubicado
en la costa de Lima. A su antecesor, Túpac Yupanqui, un natural de la provincia
de Huarochirí en la sierra de Lima. A Pachacútec, un niño proveniente de
Huaylas, la sierra norte del Perú. Su colla provenía de Chancay y la infanta
que los acompañaba de Chilca, ambos pueblos costeños de Lima. A Viracocha, Don
Valentín de la Rosa Mino-Lluli, “descendiente de los primeros caciques y
pobladores del Pueblo de Lambayeque” (El día de Lima 1748: 255).
A
Yahuar Huaca lo representó un natural del Cercado de Lima; a Inca Roca, uno de
Huarochirí; a Cápac Yupanqui, a Mayta Cápac y a Lloque Yupanqui, tres de
Lambayeque. A Sinchi Roca, un natural del Cercado de Lima. Al último de tan
magnífica serie era Manco Capac, que fue el Inca primero, y el origen de su
Imperio lo copió Don Felipe Huamán Navarro, principal de la Ciudad del Cuzco, y
Ministro del Tribunal de Santa Cruz” (El día de Lima 1748: 258).
La fiesta de 1748, también fue
descrita por el viajero francés Courte
de la Blanchardière quien publicó Nouveau
Voyage faite au Perú. En esta obra se puede leer:
En el mes de febrero de 1748
hubo fiesta en Lima por la coronación del rey Fernando. Además de las
iluminaciones y fuegos artificiales que duraron ocho días, y tres o cuatro comedias que se representaron,
obligaron a los indios de la ciudad y alrededores a vestirse como sus
antepasados antes de la conquista del Perú. Fue el 22 que se reunieron y
salieron de una plaza de la ciudad, divididos en trece naciones o reinos, tal
como vivían en esos tiempos. Cada nación tenía su Inca o Rey, precedido por sus súbditos vestidos a la manera del
reino que representaban, y avanzaban cantando y bailando delante de su Rey (…).
Luego venían las indias del mismo reino que precedían cantando y bailando a su
Reina (…). Luego aparecía otra nación que marchaba en el mismo orden que la
primera, pero con la diferencia de que cada Rey y Reina y sus súbditos estaban
vestidos, bailaban, cantaban y llevaban en sus manos instrumentos propios de su
nación. (Blanchardière 1751:
133-135).
En el N°47 de
la Gaceta de Gobierno (citada por Domingo Angulo en La metropolitana
de la Ciudad de los Reyes)
se relata como en la víspera de la fiesta del Corpus Christi de 1755, con
ocasión de la reconstrucción de la catedral poblóse esta [la plaza] de una
multitud extraordinaria de danzas distribuidas en varios coros y compañías, de
gigantes, matachines, doctorados, panalivios, chimbos, pallas y otros saraos,
torneos y juguetes de sazonadísimo gusto y donaire tan rica y uniformemente
vestidos que excede a toda ponderación (Citado en Rohner 2016: 149).Hasta ahora, para la
ciudad de Lima, es la más antigua citación de las danzas de chimos (“chimbos en
el documento) y pallas, que se haya encontrado
Pero
seguramente las fiestas realizada en Lima desde fines 1789 hasta febrero de
1790 con motivo de la proclamación de Carlos IV son las que han sido objeto de
más detalladas relaciones.
Bartolomé de Meza, "teniente de milicias de la nación índica y comerciante
almazenero", comisionó al poeta español radicado en Lima, Esteban Terralla
y Landa, la descripción de las “fiestas de los naturales” celebradas en Lima en
febrero de 1790. Teralla a pesar del poco tiempo que dispuso para hacer la
relación cumplió su objetivo y la misma se publicó con el pomposo título de El Sol en el mediodía: Año Feliz y júbilo
particular con que la Nación Indica de
esta muy noble ciudad de Lima solemnizó la Exaltación al Trono de Nuestro
Augustísimo Monarca el Señor Don Carlos IV. Terminadas las fiestas, se
envió una copia de El sol en el medio día
a España junto con varias peticiones en las que Meza le suplicaba al Rey el reconocimiento
de sus servicios a la monarquía española.
Como afirma María Soledad Barbón:
El Sol del mediodía es una obra singular en varios sentidos. Hemos aquí
una de las pocas muestras de una relación de fiestas indígenas escrita con
ocasión de una celebración monárquica durante la época colonial por encargo de
la misma población indígena. Por añadidura, la extensión de esta relación
poética no sólo excedía considerablemente a la descripción que normalmente se
dedicaba en los informes oficiales a las celebraciones indígenas; además, era
más extensa que la descripción de la totalidad de las fiestas reales
organizadas por la ciudad de Lima para la proclamación de Carlos IV. (Barbón 2010:166 – 167).
El Sol del mediodía, requiere de un
estudio particular. A pesar de haber sido citado por Arturo Jiménez Borja
(1949) en la segunda parte de su
artículo “Coreografía Colonial”, y después por Estenssoro (1989), en Música y Sociedad Coloniales, no se le
ha dado la importancia que merece para el estudio de lo que pudo ser la música
y danzas de los indígenas pobladores de Lima y sus alrededores a fines del
siglo XVIII. Debo señalar que la descripción es bastante minuciosa. En ella se encuentra la referencia más antigua a las danzas con tijeras. Con
respecto a los vestuarios, sorprende la similitud existente entre el vestuario
de “la danza de chimo” en las acuarelas de Martínez de Compañón y la
descripción que Teralla hace de la misma danza:
Cierra este Carro digno de
alabanza
con una hermosa y muy lucida
Danza
entre diez y seis chimos del
Chorillo,
cuyo preciosos adorno, cuyo
brillo
realza en lucimiento sus personas;
siendo de piedras ricas las
Coronas
con el Sol refulgente por
delante,
y la Luna al reverso del Turbante;
Los ponchitos de tela, y los
Calzones,
de rosado color y
bombachones;
de encaxes finos se guarnecen
estos;
son Diamantes, y Perlas
sobrepuestos
de sus vistosos exquisitos
trages
haciendo los brillantes
maridages;
porque de tanto adorno la
grandeza
se pudiese hermanar con la
destreza
del bayle mas lucido y, mas
galano,
en que achuelas adornadas en
la mano
de la Nación demuestra el uso
antiguo,
que no está del presente muy
contiguo:
alzan, danzando el buelo:
ocupan la otra mano de un
Pañuelo
para darle a la Danza mayor ayre,
y que puedan lucir con mas
donayre,
va la pierna desnuda, el Pie
en Chinelas
imitando sus Indicas escuelas.
 |
| Baltazar Martínez de Compañón Trujillo del Perú "Ydemdel Chimo" f. 147 |
Voy a resumir en un cuadro las
danzas que se interpretaron en esas fiestas.
ORDEN
|
NOMBRE DE LA DANZA
|
“PUEBLO DE INDIOS”
|
|
Mojigangas
|
|
Carro Primero
|
Danza de PAYAS
|
Pueblo del Cercado
|
Danza de Chimos
|
Huancas
|
Barrio nuevo
|
Chimos
|
Barrio de Malambo
|
Segundo Carro
|
“Danza de Hortelanos” se llama “Huamanguina” (con
“tixeras”)
|
Pueblo del Cercado
|
Danza de Huaylillas (con Payas)
|
Cieneguilla y Late
|
Danzantes de Sombrero y Chupa (con tixeras)
|
Late
|
Parlampanes
|
|
Danza de Chimos
|
Pueblo de Chorillo
|
Carro Tercero
|
“Matachines” (con vejigas)
|
Pueblo de Magdalena
|
Xivaros
|
Bella-vista
|
Carro
cuarto
|
Nueve Niñas (con Sonajillas)
|
Pachacamac
|
“Danzantes con turbantes y tixeras”
|
Carabayllo
|
Negritos
|
Ollería de Cocharcas
|
Payas
|
En la Descripción… la relación es la siguiente:
Fiesta de los naturales
Los últimos en orden que
celebración con públicas demostraciones la Coronación de nuestro Monarca,
fueron los Naturales originarios de los antiguos moradores de este Reyno. La
costumbre los ha separado en iguales ocasiones de los demás Gremios. Dirigidos por
el Subdelegado del Cercado Don Manuel María del Valle lograron acreditar su amor
al Soberano con excelentes, y admirables funciones. Correspon//dieron en algún
modo con ellas a la benefica piedad con que los recomienda la Real Clemencia,
pues hicieron manifiesta su alegría prodigando todos los tesoros en testimonio
de su reconocimiento. Los Comisarios, que con Instante esmero llenaron las
obligaciones de su ministerio, fueron Don Bartolomé de Mesa, Teniente de
Milicias de su Nación, Don Ramón Landaburu , y Don llario Gómez.
El
día 7 de Febrero amaneció adornada la Pila de la Plaza mayor, en forma de un
ameno jardín. Quatro Arcos a la indica enlazados de mimbre, y vestidos de
flores la hermoseaban por la parte exterior. En su taza se veía nadar multitud
de paxaros, y aves.
Al amanecer
el siguiente día se anunció la magnificencia de la tarde con un repique general de campanas, salva de la
Artillería. Repitiose esta demostración a las dos de la tarde, hora en que
estaba la Plaza
ocupada por un innumerable y lucido concurso.
Al
presentarse en su Galería el Excelentísimo Señor Virrey, apareció en un famoso
Caballo blanco, con rico adorno bordado de plata sobre terciopelo, el Embaxador
Emisario destinado para pedir á su Excelencia la venia de principiar la función.
Venía vestido á lo Indico con manto Real de tizú de oro, y turbante adornado de
inestimables joyas de Diamantes. Acompañabanlo doce Lacayos, y precedía una Comparsa
de diez y seis músicos.
Despues
de haber circulado la Plaza, llegó al lugar de su Excelencia, y subiendo al
tablado dispuesto anteriormente para el efecto, recitó denodadamente su arenga,
y salió luego á conducir los Carros preparados para la festividad de la tarde.
Antecedía
al primer Carro una agradable máscara compuesta de ocho enanos, seis hombres
obesos con dos caras, Y otras ridículas figuras, que divirtieron con la
propiedad de sus movimientos.
Seguían
á esta invención dos danzas, cada una de ocho Payas: otra de ocho Chimbos con hachuelas en las manos, y
variedad de Alhajas: una Peara de llamas
enjalmadas con tizú de plata, y cargadas de barras del mismo metal, tejos de
oro, y varios instrumentos de minería. Conducíanlas seis Arrieros montados en
buenos Caballos, aderezados con enjalmas de terciopelo Carmesí sobre bordadas de
oro, batiendo cada uno su bandera blanca, en cuyo centro se leía VIVA CARLOS IV. Continuaba el primer
Carro, tirado de quatro Mulas, y ocupado por Veinte y una personas, que
representaban el Tiempo, Ceres, y Flora con diez Ninfas. Cada una guardaba en
su vestido la conformidad de la alegoría.
La Mina de Oro vestida de
tizú do oro, la de Plata con telas del mismo metal, la de Azogue con plata
mezclada de color azul, y todas á competencia alhajadas con preseas de oro,
brillantes, y perlas. Y terminaban el acompañamiento otras dos danzas de ocho
personas cada una, en quienes se observó con la misma gala la propiedad de sus trages.
Cada
una de las referidas Danzas en llegando al Tablado baylaban gallardamente al
son de instrumentos, hasta que subiendo los que componían el Carro, les dexaban
libre el sitio en que refirieron á su Excelencia la Loa que se ha impreso por
separado, cuyo asunto era ofrecer al Soberano los ticos metales del Perú, extrahidos
del abismo de las Minas con el trabajo de sus manos. Concluido el obsequio,
caminaron la acción con harmoniosa y bien dispuesta, contradanza y seguían por
la otra parte de la Plaza repitiendo sus canciones con indecible júbilo del
Pueblo, dando de este modo lugar al segundo Carro.
Precedianlo
doce Militares á Caballo con uniformes franjeados, y aderezos bordados de plata
sobre terciopelo, con banderas desplegadas al hombro. Continuaba una Danza del
Pueblo del Cercado, con turbantes guarnecidos de ricas joyas, y tixeras en las
manos: otra no menos brillante, con varas vestidas de hermosas flores, y
sonajas: otras en Chupas acompañando á la música con cascabeles, y tixeras.
Seguialas imediatamente el magnífico carro, que se distinguía por la
inscripción que se lucia en su cumbre, Lima
feliz. Ocupaba el centro una Matrona vestida ricamente á la heroyca , que
llevando sobre la cabeza un Castillo coronado de laurel, una Palma en la mano
izquierda , y en la derecha el Cetro Real, representaba la España dominando
felizmente sobre las Indias. Hacianle corte tres Matronas Americanas, que
sobresalían en diamantes, y perlas, renovando los votos de amor, y fidelidad
hechos á los antiguos Reyes. Dos Americanos á los lados del Carro conducían dos
Caballos cargados de los frutos territoriales, para presentar en obsequio al
Soberano. Concluía el sequito de este Carro una Danza de Chimbos Galanos del Pueblo de los Chorrillos.
Así
las Danzas que acompañaban á este Carro , y las personas que lo ocuparon,
significaron su gozo ante su Excelencia con bayales, cantos, y Loa, girando luego
por la Plaza corno el anterior, y los dos siguientes.
Antecedía
al tercer carro una Danza de Matachines
del Pueblo de la Magdalena, y otra de Jibaros
del Pueblo de Bellavista, tan soberbiamente adornadas, como las antecedentes.
En la parte superior lo decoraba una Águila con las Armas, de la Ciudad.
Ocupabanlo el Perú festivo, la Virtud, y el Día, acompañados de algunas Ninfas,
y varios Genios. Cerrabanlo una Danza de Payas chicas del Pueblo de Carabaillo.
Finalmente
el quarto Carro, precedido de una Danza del Pueblo de Lurin, y de doce hombres
á Caballo con Armas, y Blazones Reales, custodiando las Magestades, cuyos
Soberanos bustos venias colocados en la parte superior en un magnifico Trono;
aludía á la firmeza, y duración de la Monarquía Española. Una gallarda Matrona
simbolizaba á la Capital de Lima acompañada de seis Ninfas, que indicaban las
familias nobles de la Ciudad. Un ayroso Joven figuraba, al Cabildo: Minerva con
una lucida compañía de Ninfas, representaban los progresos de las Artes y
Ciencias, bajo el Gobierno de los Soberanos reyes de España; Terminaba esta
última Mascara con una Danza de Cocharcas, y otras de diversos lugares.
Las
Danzas, las Canciones, y las Loas llenaron la tarde, que terminó con otra
grande salva semejante á la que se hizo al rayar el día, retirandose muy
complacido su Excelencia, y todo el concurso.
Para el siguiente día 9 del
mismo Febrero tenian dispuesta famosa Corrida de Toros, que empezó desde la
mañana con la fiesta llamada vulgarmente Encierro.
Los Comisarios acompañaron á su Excelencia hasta el sitial donde se presentó á
las tres de 12 tarde resonando al punto por todas partes armonioso eco de los
instrumentos músicos. Despejaron la Plaza los dos Alcaldes de la Nación Indica;
Don Bartolomé de Rivas, capitán, y Don Antonio Alvarado, Teniente de Milicias,
con el Subdelegado Don Manuel Maria del Valle, manejado soberbios Caballos.
Para el
siguiente dia 9 del mismo Febrero tenían dispuesta famosa Corrida de Toros, qua
empezó desde la mañana con la fiesta llamada -vulgarmente Encierro. Los Comisarios acompañaron á su Excelencia hasta el
sitial; donde se presentó á las tres de la tarde, resonando al punto por todas
partes el armonioso eco de los instrumentos músicos. Despejaron -a Plaza los
dos Alcaldes de la Nación Indica; Don Bartolomé de Rivas, Capitán, y Don- Antonio
Alvarado Teniente de Milicias, con el Subdelegado Don Manuel María del Valle manejando
soberbios caballos adornados con la magnificencia correspondiente á la que se
vio en el día anterior. Seguianlo doce Toreros vestidos con chupas de raso liso
guarnecidas de galon brillante de plata, y chaquetas de lama atisuada , y todos
los demás operarios no menos galanos, á proporción. Concluido el Paseo, dio
principio la diversión con algunos fuegos de artificio á que siguió la lid, en
que se desempeñaron admirablemente los Toreros de la Nación.
Como la tarde,
en que las Danzas y los Carros pasearon la Plaza, no era tiempo bastante para
observar menudamente la regularidad de los movimientos, la agilidad con que los
executaban, la propiedad, y gala de los vestidos, la increíble multitud de
diamantes, y perlas que adornaban á cada uno de los que componían la, celebra
Mascara; concurrieron en los dos siguientes días. al Palacio del Excelentísimo
Señor Virrey , que
asistió gustoso á la festiva demostración. Testificoles su Excelencia la
complacencia que le causaba la grandeza, y el esmero con que tan justamente se
habían distinguido en celebrar las glorias de su amable Soberano y les repartió,
con aquella liberalidad que le es propia , considerable copia de monedas de Oro
y Plata.
Tales fueron
las solemnes fiestas con que la muy noble, y muy leal Ciudad de Lima, manifestó
su gozo por la Coronación de su amado, y excelso Soberano , el SEÑOR DON CARLOS
IV. Quiera el Cielo conservarlo por dilatado tiempo en el Solio para felicidad
de estos Dominios, y concediéndole una numerosa descendencia, mantenerla en el
Trono Soberano de España, y de las Indias hasta la consumación de los siglos. (Arrese y
Layseca 1790: 91-99)
La
participación indígena en estas fiestas nos hace ver, aparte de “mostrar su
fidelidad” al Rey, que era la exigencia oficial, el grado de protagonismo que
los indios moradores de Lima y sus alrededores habían alcanzado en esa época,
cosa que no fue aceptada por los españoles residentes en esta ciudad, quienes
en 1799 en una larga carta de peticiones al Rey solicitaron:
12 [...] que se declare por
S. M. que en las funciones de Fiestas Reales en que los Alcaldes ordinarios
hacen el despojo de la Plaza, como que siendo las funciones propias del
Cavildo, ellos que están a su cabeza lo representan, no deben mesclarse los
Alcaldes Indios en semejante, y pública función, ni su subdelegado, aunque el
costo, y demostraciones de regocijo y lealtad se hagan por la Nación Indica.
Nota: sobre el capítulo que antecede, nada más hay que añadir que es
intolerable ver al Subdelegado, y Alcaldes Indios hacer Papel principal en la
Plaza pública y alternar con los Alcaldes Ordinarios. [...] (En Barbón,
Op.Cit.: 174).
¿Cómo fue posible que pudieran
representarse tal variedad de danzas? ¿Existían grupos organizados que las
practicaban? ¿Existían profesores de danzas? Estas preguntas no tiene respuesta
en este texto, a lo más nos indican que de cierta manera se habían logrado
preservar algunos caracteres culturales dentro de los habitantes de Lima
pertenecientes a la llamada “nación índica”, tanto con respecto a los “indios yungas”, como los “de la sierra”: lengua,
instrumentos musicales “al uso de su nación” y, las músicas y danzas más o menos mestizadas.
En este
artículo no hemos mencionado al yaraví, del que suponemos ya se conocía en Lima
en esos años. En 1791, en la polémica que sobre el particular se hizo pública
en las páginas de “El Mercurio peruano” se encuentra las letras de un yaraví
traducido del quechua al castellano, lo que nos hace pensar que de algún modo
esos yaravíes eran cantados, o al menos, conocidos en Lima.
Lamentablemente
no he podido ubicar documentos que muestren aspectos de la vida cotidiana de
los “indios urbanos” de Lima y alrededores. Sin embargo cabe preguntarse ¿Al
interior de sus casas hablaban entre ellos español o sus idiomas nativos:
quechua, aymara, cauqui, muchic (chimo)? ¿Qué platos componían su menú diario?,
¿Qué música hacían, que canciones cantaban?
Sólo puedo responder de manera hipotética pero afirmativa desde mi
experiencia como migrante de Huaraz Lima, a inicios la década 1970, y luego a Ginebra, Suiza, a
mediados de la década de 1980 donde he podido observar un mismo patrón de
comportamiento de los migrantes y su casi “subterránea” manera de conservar
ciertos aspectos de su identidad.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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MONUMENTA PERUANA
“Padrón de los Indios que se
hallaron en la Ciudad de los Reyes del Perú (1613-1614) hecho por comisión de
don Juan de Mendoza y Luna, tercer Marqués de Montesclaros y XI Virrey del Perú
(1607-1615)”,
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supervivencia del Inkanato durante la Colonia” En: Revista histórica N° X:
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Sas, Andrés (1970-1971) La música en la Catedral de Lima durante el
Virreinato. Lima UNMSM – Casa de la Cultura del Perú
Terralla y Landa
Cuando un texto consultado en bibliotecas peruanas, lo está
en versión digital, hemos dado preferencia a la versión digital para facilitar
el cotejo de datos por parte de nuestros lectores.
https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015012899749;view=1up;seq=446“LA POBLACIÓN DE LIMA EN EL SIGLO XVIII”En: Boletín Americanista XXIV-32, 1982, p. 383-407
Barcelona
Como ejemplo reproduzco lo siguiente: El 14 de octubre de 1565 el
ecónomo Fernando de Ribera pagó 6 pesos “a los Ys (indios) trompetas de Sulco
(Surco) porque tañeron El día que se puso la primera piedra de la iglesia nueva
y las vísperas que fue a catorze de Octubre de 1565 años”. Cuatro tocaron (ACL3,
L. I. En: Sas 1970-1971:249)
AAL, Cofradías Leg. 32ª. Exp 46 Lima 1648, citado por Lévano (2004:113)
